والهباء بالمدّ في آخره مضبوطًا بخطّ الهمذاني في نسخة حاشيته على الكشاف، وفي نسخة الكشاف المطبوعة، وفي تفسيري البغوي والخازن، وفي الأبيات المذكورة آنفًا.ووقع في نسخة قلمية من الكشاف بألف دون مدّ.ولم أقف على ضبط الهاء، ولم أر ذكر صداء والهباء فيما رأيت من كتب اللّغة.وعطف على ضمير المخاطبين:
{وآبَاؤكم} لأنّ من آبائهم من وضع لهم تلك الأسماء، فالواضعون وضعوا وسَمَّوْا، والمقلّدون سمَّوْا ولم يضَعوا، واشترك الفريقان في أنّهم يذكرون أسماء لا مسمّيات لها.و
{سمّيتموها} معناه: ذكرتموها بألسنتكم، كما يقال: سمّ الله، أي ذاكر اسمه، فيكون سمّى بمعنى ذكر لفظ الاسم، والألفاظ كلّها أسماء لمدلولاتها، وأصل اللّغة أسماء قال تعالى:
{وعلم آدم الأسماء كلّها} [البقرة: 31]، وقال لبيد:
إلى الحول ثمّ اسمُ السّلامُ عليكُماأي لفظه.وليس المراد من التّسمية في الآية وضع الاسم للمسمّى، كما يقال: سمّيت ولدي كذا، لأنّ المخاطبين وكثيرًا من آبائهم لاحظّ لهم في تسميّة الأصنام، وإنّما ذلك من فعل بعض الآباء وهم الذين انتحلوا الشّرك واتّخذوه دينًا وعلَّموه أبناءهم وقومهم، ولأجل هذا المعنى المقصود من التّسمية لم يُذكر لفعل سمّيتم مفعول ثان ولا متعلِّق، بل اقتصر على مفعول واحد.والسلطانُ: الحجّة التي يصدّق بها المخالفُ، سمّيت سلطانًا لأنّها تتسلّط على نفس المعارض وتقنعه، ونَفَى أن تكون الحجّة منزلة من الله لأنّ شأن الحجّة في مثل هذا أن يكون مخبَرًا بها من جانب الله تعالى، لأنّ أمور الغيب ممّا استأثر الله بعلمه.وأعظم المغيَّبات ثبوت الإلهيّة لأنّها قد يَقصر العمل عن إدراكها فمن شأنها أن تُتلقى من قبل الوحي الإلهي.والفاء في قوله:
{فانتظروا} لتفريع هذا الإنذار والتّهديد السّابق، لأنّ وقوع الغضب والرّجس عليهم، ومكابرتهم واحتجاجهم لما لا حجّة له، ينشأ عن ذلك التّهديد بانتظار العذاب.وصيغة الأمر للتّهديد مثل:
{اعملوا ما شئتم} [فصلت: 40].والانتظار افتعال من النّظر بمعنى التّرقّب، كأنّ المخاطب أمِر بالتّرقّب فارْتقبَ.ومفعول:
{انتظروا} محذوف دلّ عليه قوله:
{رجس وغضب} أي فانتظروا عقابًا.وقوله:
{إني معكم من المنتظرين} استيناف بياني لأنّ تهديده إياهم يثير سؤالًا في نفوسهم أن يقولوا: إذا كنّا ننتظر العذاب فماذا يكون حالُك، فبيّن أنّه ينتظر معهم، وهذا مقام أدب مع الله تعالى كقوله تعالى تَلْقِينًا لرسوله محمّد صلى الله عليه وسلم:
«وما أدري ما يفعل بي ولا بكم» فهودٌ يخاف أن يشمله العذاب النّازل بقومه وذلك جائز كما في الحديث: أنّ أمّ سلمة قالت:
«أنهلك وفينا الصّالحون» قال:
«نعم إذا كثر الخبث».وفي الحديث الآخر:
«ثمّ يحشرون على نيّاتهم» ويجوز أن ينزّل بهم العذاب ويراه هود ولكنّه لا يصيبه، وقد روي ذلك في قصّته ويجوز أن يبعده الله وقد روي أيضًا في قصته بأن يأمره بمبارحة ديار قومه قبل نزول العذاب. اهـ.
.قال الشعراوي:
{قَالَ قَدْ وَقَعَ عَلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ رِجْسٌ وَغَضَبٌ أَتُجَادِلُونَنِي فِي أَسْمَاءٍ سَمَّيْتُمُوهَا أَنْتُمْ وَآَبَاؤُكُمْ مَا نَزَّلَ اللَّهُ بِهَا مِنْ سُلْطَانٍ}.لقد كان يكلمهم ويكلمونه، قالوا له: ائتنا بالعذاب، فقال لهم:
{قَدْ وَقَعَ عَلَيْكُمْ مِّن رَّبِّكُمْ رِجْسٌ وَغَضَبٌ}، فكيف يقول وقع؟ لقد قال ذلك لأنه يخبر عن الله. و
{وقع} فعل ماض، لكنا نعلم أن كلام الله مجرد عن الزمان ماضيًا كان أو حاضرا، أو مستقبلا، لقد قال سيدنا هود:
{وقع} والعذاب لم يقع بعد، لكن لما كان قوله بلاغًا عن الله فإنّه يؤكد وقوع العذاب حتمًا؛ لأن الذي أخبر به قادر لما كان قوله بلاغًا عن الله فإنّه يؤكد وقوع العذاب حتمًا؛ لأن الذي أخبر به قادر على إنقاذه في أي وقت، ولا إله آخر ولا قوة أخرى قادرة على أن تمنع ذلك. والذي وقع عليهم هو الرجس، والرجس أي التقذير، ضد التزكية والتطهير. وغضب الله الواقع لم تحدده هذه الآية. لكن لابد أن له شكلًا سيقع به.ويسائلهم هو ساخرًا:
{أتجادلونني في أَسْمَاءٍ سَمَّيْتُمُوهَا أَنْتُمْ وَآبَاؤكُمُ}، وكل اسم يكون له مسمى، وهذه الأسماء أنتم أطلقتموها على هذه الآلهة، هل لها مسميات حقيقة لِتُعبد؟. لا، بل أنتم خلعتم على ما ليس بإله أنه إله، وهذه أسماء بلا مسميات، وأنتم في حقيقة الأمر مقلدون لآبائكم. وما تعبدونه أسماء بلا سلطان من الإِله الحق.
{مَّا نَزَّلَ الله بِهَا مِن سُلْطَانٍ} [الأعراف: 71].أي ليس لهذه الأسماء من حجة على ما تقولون، بدليل أنهم كانوا يسمون في الجاهلية إلهًا باسم العزّى وعندما يكسرونه لا يجدون عزًا ولا شيئًا؛ لأن هذا الإِله المزعوم لم يدفع عن نفسه، فكيف يكون إلهًا وقيّوما على غيره؟ وكذلك سموا اللات أي الله ومضاف له التاء، وعندما يكسرونه لا يجدون له قوة أو جبروتًا أو طغيانًا.ويقول هود لقومه ما يؤكد وقوع العذاب:
{... فانتظروا إِنِّي مَعَكُمْ مِّنَ المنتظرين} [الأعراف: 71].وقوله:
{فانتظروا}، جعلنا نفهم قوله السابق:
{قَدْ وَقَعَ عَلَيْكُمْ مِّن رَّبِّكُمْ رِجْسٌ وَغَضَبٌ} بأن الرجس والغضب قادمان لا محالة. صحيح أنه عبر عن ذلك بالفعل الماضي، ولكن لنقرأ قوله الحق:
{أتى أَمْرُ الله فَلاَ تَسْتَعْجِلُوهُ...} [النحل: 1].و
{أتي} فعل ماضٍ، وفي الظاهر أنه يناقض قوله:
{فَلاَ تَسْتَعْجِلُوهُ} لأن الاستعجال يدل على أنّ الحدث لم يأت زمنه بعد. ولكن لنا أن نعلم أن الذي أخبر هو الله، ولا توجد قوة ثانية تغير مرادات الله أن تكون أو لا تكون. اهـ.
.فوائد لغوية وإعرابية:
قال ابن عادل:قوله:
{أتُجَادِلُونَنِي} استفهام على سبيل الإنْكَارِ في أسماء الأصنام وذلك أنهم كانوا يسمون الأصْنَامَ بالآلهة، مع أن معنى الإلهية فيها معدومٌ، سموا واحدًا منها بالعُزَّي مشتقًا من العزِّ، والله تعالى ما أعطاه عِزًّا أصلًا، وسمُّو آخر منها باللاَّتِ، وليس له من الإلهية شيء.قوله:
{سَمَّيْتُمُوهَا} صفة لـ
{أسْمَاء}، وكذلك الجملة من قوله:
{مَّا نَزَّلَ الله بِهَا مِن سُلْطَانٍ} يُدلُّ على خلوِّ مذاهبهم عن الحُجَّةِ.و
{مِنْ سُلْطَانِ} مفعول
{نزَّلَ}، و
{مِنْ} مزيدةٌ، ثمَّ إنَّهُ عليه الصَّلاةُ والسَّلامُ ذكر لهم وعيدًا مجرَّدًا فقال: فانتظروا ما يحصل لكم من عبادة الأصْنَامِ إنِّي معكم من المنتظرين.فقوله:
{مِنَ المُنْتَظِريْنَ} خبر
{إني}، و
{مَعَكُمْ} فيه ما تقدَّم في قوله:
{إِنِّي لَكُمَا لَمِنَ الناصحين}، ويجوزُ- وهو ضعيف- أن يكون
{مَعَكُمْ} هو الخبر و
{مِنَ المُنْتَظِرِينَ} حال، والتقديرُ: إني مصاحبكم حال كوني من المنتظرين النّصر والفرج من الله، وليس بذلك؛ لأنَّ المقصُودَ بالكلامِ هو الانتظار، لمقابلة قوله:
{فانْتَظِرُوا} فلا يُجعل فضلة. اهـ.
.من لطائف وفوائد المفسرين:
من لطائف القشيري في الآية:قال عليه الرحمة:
{قَالَ قَدْ وَقَعَ عَلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ رِجْسٌ وَغَضَبٌ أَتُجَادِلُونَنِي فِي أَسْمَاءٍ سَمَّيْتُمُوهَا أَنْتُمْ وَآَبَاؤُكُمْ مَا نَزَّلَ اللَّهُ بِهَا مِنْ سُلْطَانٍ فَانْتَظِرُوا إِنِّي مَعَكُمْ مِنَ الْمُنْتَظِرِينَ (71)}.إذا أراد اللهُ هوانَ عبدٍ طَرَحَه في مفازات التفرقة؛ وإنَّ من علامات غضبه وإعراضه ردَّ العبد إلى شهود الأغيار، وتغريقَه إياه في بحار الظنون، إذ لا تحصيل للأغيار في معنى الإثبات. اهـ.
.تفسير الآية رقم (72):
قوله تعالى:
{فَأَنْجَيْنَاهُ وَالَّذِينَ مَعَهُ بِرَحْمَةٍ مِنَّا وَقَطَعْنَا دَابِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآَيَاتِنَا وَمَا كَانُوا مُؤْمِنِينَ (72)}.مناسبة الآية لما قبلها:
قال البقاعي:ولما كان هذا ينبغي أن يكون سببًا للتصديق الذي هو سبب الرحمة، بين أنه إنما سبب لهم العذاب، وله ولمن تبعه النجاة، فبدأ بالمؤمنين اهتمامًا بشأنهم بقوله:
{فأنجيناه} أي بما لنا من العظمة إنجاء وحيًّا سريعًا سللناهم به من ذلك العذاب كسل الشعرة من العجين
{والذين معه} أي في الطاعة، وأشار إلى أنه لا يجب على الله شيء بقوله:
{برحمة} أي بإكرام وحياطة
{منا} أي لا بعمل ولا غيره.ولما قدم الإنجاء اهتمامًا به، أتبعه حالهم فقال معلمًا بأن أخذه على غير أخذ الملوك الذين يعجزون عن الاستقصاء في الطلب، فتفوتهم أواخر العساكر وشذاب الجنود والأتباع
{وقطعنا} دابرهم أي آخرهم، هكذا كان الأصل، ولكنه أظهر تصريحًا بالمقصود وبيانًا لعلة أخذهم فقال:
{دابر} أي آخر، أي استأصلنا وجعلنا ذلك الاستئصال معجزة لهود عليه السلام
{الذين كذبوا بآياتنا} أي ولم يراقبوا عظمتها بالنسبة إلينا وقوله:
{وما كانوا} أي خلقًا وجبلة
{مؤمنين} عطف على صلة
{الذين} وهي
{كذبوا بآياتنا} وهي جارية مجرى التعليل لأخذهم مؤذنة بأنه لا يحصل منهم صلاح كما ختم قصة نوح بقول:
{إنهم كانوا قومًا عمين} [الأعراف: 64] تعليلًا لإغراقهم، أي أنا قطعنا دابرهم وهم مستحقون لذلك، لأنهم غير قابلين للايمان لما فيهم من شدة العناد ولزوم الإلحاد، فالمعنى: وما كان الإيمان من صفتهم، أي ما آمنوا في الماضي ولا يؤمنون في الآتي، فيخرج منه من آمن وكان قد كذب قبل إيمانه ومن لم يؤمن في حال دعائه لهم وفي علم الله أنه سيؤمن، ويزيده حسنًا أنهم لما افتتحوا كلامهم بأن نسبوه إلى السفاهة كاذبين؛ ناسب ختم القصة بأن يقلب الأمر عليهم فيوصفوا بمثل ذلك صدقًا بكلام يبين أن اتصافهم به هو الموجب لما فعل بهم، لأن الإيمان لا يصدر إلا عن كمال الثبات والرزانة وترك الهوى وقمع رعونات النفس والانقياد لواضح الأدلة وظاهر البراهين، فمن تركه مع ذلك فهو في غاية الطيش والخفة وعدم العقل، وأيضًا فوصفهم بالتكذيب بالفعل الماضي لا يفهم دوامهم على تكذيبهم، فقال سبحانه ذلك لنفي احتمال أنهم آمنوا بعد التكذيب وأن أخذهم إنما كان لمطلق صدور التكذيب منهم، وأنهم لم يبادروا إلى الإيمان قبل التكذيب، ويحتمل أن تكون الجملة حالًا، والمعنى على كل تقدير: قطعنا دابرهم في حال تكذيبهم وعدم إيمانهم. اهـ.
.من أقوال المفسرين:
.قال الفخر:
ثم إنه تعالى أخبر عن عاقبة هذه الواقعة فقال:
{فأنجيناه والذين معه برحمة منا} إذ كانوا مستحقين للرحمة بسبب إيمانهم، وقطعنا دابر الذين كذبوا بالآيات التي جعلناها معجزة لهود، والمراد أنه تعالى أنزل عليهم عذاب الاستئصال الذي هو الريح، وقد بين الله كيفيته في غير هذا الموضع، وقطع الدابر: هو الاستئصال، فدل بهذا اللفظ أنه تعالى ما أبقى منهم أحدًا، ودابر الشيء آخره.فإن قيل: لما أخبر عنهم بأنهم كانوا مكذبين بآيات الله لزم القطع بأنهم ما كانوا مؤمنين، فما الفائدة في قوله بعد ذلك:
{وما كانوا مؤمنين}.قلنا: معناه أنهم مكذبون، وعلم الله منهم أنهم لو بقوا لم يؤمنوا أيضًا، ولو علم تعالى أنهم سيؤمنون لأبقاهم. اهـ.
.قال السمرقندي:
قوله تعالى:
{فَأَنْجَيْنَاهُ وَالَّذِينَ مَعَهُ بِرَحْمَةٍ منَّا} يعني بنعمة منا عليهم
{وَقَطَعْنَا دَابِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا} أي: قطع أصلهم واستأصلهم
{وَمَا كَانُوا مُؤْمِنِينَ} يعني: أن الذين أهلكهم الله تعالى كلهم كانوا كافرين. اهـ.
.قال الثعلبي:
{فَأَنجَيْنَاهُ} يعني هودًا عند نزول العذاب.
{والذين مَعَهُ بِرَحْمَةٍ مِّنَّا وَقَطَعْنَا دَابِرَ الذين كَذَّبُواْ بِآيَاتِنَا} أي استأصلناهم وأهلكناهم عن آخرهم
{وَمَا كَانُواْ مُؤْمِنِينَ} وكانت قصّة عاد وهلاكهم على ماذكره محمد بن إسحاق والسدي وغيرهما من الرواة والمفسّرين: إن عادًا كانوا ينزلون اليمن وكان مساكنهم منها بالشجرة والأحقاف، وهي رمال يقال لها رمل عالج ودمما وبيرين ما بين عمان إلى حضرموت، وكانوا مع ذلك قد فشوا في الأرض فكلّها وقهروا أهلها بفضل قوتهم التي آتاهم الله عزّ وجلّ وكانوا أصحاب أوثان يعبدونها من دون الله صنم يقال له: صنا، وصنم يقال له: صمود، وصنم يقال لها: الهبار.
